Guía 2 Filosofía grados Décimos - ontología moderna empirismo y racionalismo

Empirismo vs. Racionalismo

Después de los descubrimientos científicos y geográficos de los siglos XVI y XVII (la tierra no era plana, la tierra no era el centro del universo, el cerebro humano es la herramienta para entender el mundo) la concepción medieval del mundo se derrumbó. Sobre sus escombros se construyeron dos visiones, al parecer opuestas, pero a su vez complementarias. ¿Contradictorias? Depende del punto de vista, más bien hablan de cosas distintas: el empirismo y el racionalismo. Los primeros trataron de basar la filosofía en la experiencia, mientras que los segundos en la razón. Tal parece que los filósofos del primer bando, eran científicos de lo que ahora se llaman ciencias suaves (biología, medicina), y los segundos, de las llamadas ciencias duras (física, matemáticas). Es claro que los primeros se tenían que valer primero en la experiencia y los segundos primero en la razón, pero una no excluye a la otra. De hecho se necesitan mutuamente.

El escolasticismo era un sistema de aprendizaje en tres etapas: la "lectio" (lección-lectura), la "quaestio" (cuestión) y la "disputatio" (discusión-debate). Supone, entre otras riquezas, un verdadero camino para instruirse en el arte de la argumentación.

Francis Bacon, inspirado en las ideas de Gilbert de Colchester, fue de los primeros en desechar la escolástica medieval como método de investigación, y propuso el proprio el cual consistía en ver el nexo causal que había entre los diversos eventos que producen un fenómeno. En él todavía no hay una ruptura entre la razón y la experiencia. Proponía hacer todas las experimentaciones posibles, para después ver las conexiones entre los diversos fenómenos y así se encontrarían las reglas generales de sus relaciones. Bueno, pero en el mundo hay tantos fenómenos, que este método que en teoría suena convincente, en la práctica se vuelve utópico. Para sistemas simples es factible utilizar este método, pero no para sistemas complejos, donde e su funcionamiento depende de las interacciones de muchas partes, además es casi imposible que los sistemas se puedan estudiar por reduccionismo a sus partes. Así pues, el método experimental que propone Bacon casi no influyó en los científicos experimentales (sólo posteriormente en Robert Boyle, pero finalmente él estudió sistemas simples).

René Descartes, llamado por algunos el padre del racionalismo (o del monstruo racionalista...), basó su existencia en su pensamiento; ya que dudó de todo lo que le rodeaba, y luego de haber diluido toda credibilidad o conocimiento que tenemos sobre las cosas del mundo, incluyendo su propio cuerpo, llegó a la conclusión de que de lo único que podemos tener seguridad, es del COGITO ERGO SUM - es decir del "pienso luego existo" , en otras palabras; sólo podemos tener la certeza de que somos unas cosas pensantes, sin forma, sin extensión y sin materia; en otras palabras la única certeza que podemos tener es que nosotros somos una conciencia de ser y pensar que está ahí dentro del cuerpo pero que no sabemos a ciencia cierta que es. No obstante, el problema es que Descartes hace uso de la racionalidad para "demostrar" la existencia de su razón. Esta autorreferencia, con lógicas consistentes, lleva a contradicciones. Pero no es que estuviese equivocado Descartes, simplemente sólo se estaba fijando en una parte de lo que ahora podemos ver. Para la parte que él veía, para su mundo, su método es perfectamente válido. Al ampliar nuestro mundo, su método se vuelve incompleto.

Sir Isaac Newton, al poder explicar con sus leyes físicas su mundo, se convence de que el universo existe per se (es decir antes de que este sea percibido por cualquier ser humano). Por lo tanto, nuestra razón no necesita de una experiencia para poder existir. (En otras palabras Newton acaba con el paradigma del pienso y luego existo Cartesiano) Querámoslo o no el mundo está ahí fuera es real e independiente de nosotros y por medio de la razón aplicada podemos desvelar las leyes mecánicas que gobiernan los elementos que hay en el.

Paralelamente, a Gottfried Wilhem von, Leibniz otro gran pensador de la modernidad negó la posibilidad de demostrar empíricamente los principios generales, pero dado que creía que estos existían, llegó a la conclusión de que la razón pura es superior a la percepción sensorial. Para él, lo real es una de las innumerables posibilidades que caben en el universo de la verdad.

John Locke, siendo médico, se basaba principalmente en la observación y experimentación para practicar su oficio. Pensaba que las ideas no son innatas, que todos los conocimientos humanos proceden de la experiencia. Después de sus estudios en niños y gente sencilla, Locke llega a la conclusión de que primero los sentidos nos sugieren ciertas ideas primarias, como extensión, color, movimiento, sonido, etc. Luego se asocian sus semejanzas, lo cual conduce a ideas abstractas. Que lo único que conocemos acerca de las sustancias son sus atributos, y éstos sólo a por los sentidos. Una idea valiosa y novedosa que introduce Locke es la crítica al lenguaje (que Wittgenstein pusiera escandalosamente sobre la mesa) al decir que "no deben tomarse las palabras como retratos adecuados de las cosas, pues no son más que signos arbitrarios de ciertas ideas". Otra idea importante de Locke, aunque tal vez inconsciente, se da cuando dice que " nuestros conocimientos sobre la naturaleza sólo pueden aspirar a la probabilidad y están expuestos a verse desmentidos por el descubrimiento de hechos nuevos". Predice que sus propias ideas algún día podrían mostrarse como erróneas. No se declara portador de LA verdad.

George Berkeley, inspirandose en Newton y en Locke, dice que el conocimiento verdadero se da en el mundo que nos revelan los sentidos y que únicamente estos le confieren realidad. Que el mundo que conocemos sólo se hace real a través de los sentidos.

David Hume toma una posición escéptica. Basándose en los argumentos de Berkeley, negó tanto la realidad del mundo material como la del intencional.. Para Hume la realidad es una sucesión de impresiones e ideas. Para él nuestra creencia de que un acontecimiento es causa de otro se debe a una asociación de ideas de ambos, producida por una larga serie de casos en que se sucedieron en el mismo orden. En otras palabras, que la causalidad es una cuestión de experiencia. Que en la naturaleza existan fenómenos conjuntamente no nos permite deducir que haya entre ellos causalidad. Aquí podríamos decir que tiene razón en el sentido de que no se puede demostrar para todo el universo, pero es incompleto al decir que las deducciones serán erróneas o falsas. Siempre serán incompletas, pero podrán cumplirse en todos nuestros pequeños mundos, y esto les da una utilidad enorme. Hume llega a la conclusión de que el principio de causalidad es una creencia puramente instintiva: "La naturaleza nos induce a juzgar igual que nos induce a respirar y a sentir".

Como podemos ver, había dos corrientes que le daban una mayor importancia a la razón solamente o a la experiencia solamente. Fue Immanuel Kant quien trató de cerrar esta brecha en la filosofía. Basándose en la tesis de Hume de que "la causalidad ni es evidente ni se le puede demostrar lógicamente", la extendió para todos los principios fundamentales de la ciencia y la filosofía. Se dio cuenta de que necesitaban fundamentos, los cuales llamó a priori. Trató de demostrar su verdad, lo cual, a mi juicio, no logró, ya que no es posible. Está, de una forma todavía más fea que Descartes, utilizando su razón para probar la validez de las bases de su razón. Bueno, Kant introduce un racionalismo con principios a priori (que nosotros llamaríamos creencias) a los que no se puede atribuir más que un valor relativo a la experiencia humana.

¿Quién se equivocó? Todos y ninguno. Cada quién se explicó convincentemente su mundo. Como tenían mundos distintos, y en pocas partes se sobrelapaban, pues aparentemente tenían posiciones contrarias. En nuestros tiempos que hay una visión un poco más amplia, podemos decir que se complementan. Locke explica muy convincentemente la evolución del pensamiento. Porque una pregunta que no se hacían en aquellos tiempos predarwinianos era ¿de dónde viene la capacidad de razonar? Experimentos en etología, psicología, inteligencia artificial y ciencias cognitivas nos hacen creer que en efecto, los animales desarrollan capacidades cognitivas a partir de la experiencia. ¿Pero cómo explicar esa experiencia? Se requiere de la razón. Una se basa en la otra. Pero ambas necesitan de a prioris. Necesitan de creencias, las cuales se retroalimentan tanto de la razón como de la experiencia.

Se necesita de la experiencia, pero también de la razón, y también de las creencias, para poder hablar del conocimiento. Y es claro que aquí también hay autoreferencia, ya que no sólo se explica la razón utilizando la razón, sino que se llegaron a estas conclusiones utilizando la experiencia, y siendo guiados por nuestras creencias. Y si todas influyen en todas, no hay una base sólida. Para muchos esto pudiera ser aterrador, pero no es necesaria una base donde no la hay. Y menos aún tratar de hablar de la validez de una base inexistente. ¿Qué se llegan a paradojas? ¡Claro! Pero no nos valemos de los prejuicios de las lógicas consistentes para llegar a contradicciones; simplemente al comprender las paradojas, éstas dejan de ser contradictorias (1).

El que distintos filósofos, explicandose sus mundos, hayan visto distintas partes de esta teoría que ahora puede explicar y contener a nuestro pequeño mundo nos dice que no se equivocaban. Y claro, cuando nuestro mundo crezca, estas ideas dejarán de comprenderlo, y se mostrarán tan incompletas como Son. Todas las ideas son verdaderas en el contexto en el que fueron creadas.